جدلية الجمال والخراب: قراءة في انكسار الذائقة العمرانية الليبية

 

الحوش السماوي بمدينة طرابلس القديمة

جمال الهمالي اللافي

1.      التماهي مع القبح: حين يغترب المعيار الجمالي في الوجدان الليبي

إن تحول الأنماط البصرية المشوهة إلى واقع مقبول في مدننا بمرور الزمن ليس مجرد تآلف عابر، بل هو حالة من "التطبيع البصري" التي بلغت في الحالة الليبية درجة رفض المفاهيم الجمالية الأصيلة. لقد تعرضت "المسطرة الجمالية" الجمعية لعملية تعرية نتيجة عقود من العيش وسط كتل خرسانية صماء تفتقر لروح المكان وتناسبه، حتى أضحى الشارع الليبي يستهجن كل ما يخرج عن هذا السياق المشوه المألوف. أما ما يُطرح اليوم كبدائل جمالية في بعض المحاولات الحديثة داخل البلاد، فهو في الغالب جمال "مستورد" بقيم غريبة تتصادم مع الفطرة السوية وأصالة الموروث الليبي، مما يجعلها إضافة مشوهة لروح المكان لا إنقاذاً له.

2.      المسخ البنيوي: تآكل الهوية المعمارية الوطنية

إن تدني معايير الجمال في البيئة الليبية ليس عجزاً فطرياً لدى الإنسان الليبي، بل هو نتيجة لظروف قاهرة أدت إلى تعطيل الوعي الجمالي وتغييب القيمة الفنية. ويمكن رصد هذا الانكسار عبر محورين أساسيين:

·     اندثار الحرفة واليد الليبية الصانعة:  لقد تسببت التحولات الإدارية والتشريعية المتلاحقة في سحق الحرف الفنية والمهارات اليدوية التي كانت تشكل جوهر العمران المحلي من نقوش وبناء بالحجر ومواد البيئة. وبسبب تغييب "الأيدي الليبية" التي كانت تبني بوعي وفطرة، تحول الفعل المعماري في مدننا من "عمل إبداعي" إلى "عملية آلية" تدار بقرارات تفتقر للحس الفني، مما أنتج بيئة فاقدة للهوية والروح.

·     إقصاء المعايير المهنية:  إن تهميش الممارسات المهنية الرصينة والتضييق على المبدعين الليبيين الذين حاولوا التمسك بأصالة الذائقة، سمح للرداءة بأن تتصدر المشهد كبديل وحيد، مما أدى إلى إفساد الذوق العام وفرض أنماط لا تنتمي للتاريخ الليبي أو لبيئته الجغرافية المتنوعة.

3.      القطيعة مع الذاكرة: الفطرة في مواجهة الأنماط المفروضة

كان الجمال العمراني الليبي (كما يتجلى في أزقة طرابلس القديمة، ودروب غدامس المسقوفة، ومعالم المدن الجبلية وسهول الأرياف الليبية) نتاج وعي مجتمعي تشاركي وتراكمي، نابع من فطرة الإنسان وعلاقته بالأرض. إلا أن التدخلات "المؤسساتية" الموجهة وقوانين البناء القاصرة أدت إلى صياغة الحواضر الليبية بشكل قسري بعيد عن الوجدان الشعبي. لقد فُرضت أنماط عمرانية جافة عبر مناهج تعليمية وأطر إعلامية ساهمت في تخريب الذائقة، مما أحدث قطيعة معرفية وجمالية بين الأجيال الليبية المعاصرة وماضيها المعماري العريق.

4.      شمولية التشويه: من المكان إلى السلوك المجتمعي

إن هذا الخلل البصري لم يتوقف عند حدود الجدران، بل انعكس على الأخلاق العامة والسلوك في الشارع الليبي؛ فالبيئة العشوائية المشوهة هي المرآة التي تعكس انكسار الوعي الجمعي. ومن الصعب استعادة التوازن السلوكي والارتقاء بالفنون والصناعات في محيط مادي ينضح بالقبح والإهمال. هذا الارتباط الحتمي بين فساد البيئة المبنية وفساد الذائقة السلوكية هو النتيجة المنطقية لتغييب قيم الأصالة والفطرة السوية التي عُرف بها المجتمع الليبي قديماً.

5.      واقع الاستعصاء: تحديات الاستعادة الجمالية في ليبيا

إن الواقع العمراني الراهن في ليبيا لا يمثل انفصالاً عن إرث التشوه السابق، بل يبدو في كثير من جوانبه امتداداً له وتعميقاً لآثاره. فاستشراء العشوائيات والانهيار في المعايير التنظيمية والفنية يبتلع اليوم أي محاولة فردية للإصلاح الجمالي. إننا لا نواجه مجرد نقص في الوعي، بل نواجه حالة من "الانسداد الجمالي" حيث تترسخ الرداءة كبنية ثابتة تُقصي الجمال وتطارد أصحابه.

العمارة والفكر: من المنهج الأكاديمي إلى رسالة العمران

جمال الهمالي اللافي

إن التصميم بدون رؤية هو استهانة صريحة برسالة العمران. فالعمارة في جوهرها الأصيل ليست مجرد رصّ للحجارة أو تطويع للخرسانة والصلب، بل هي تجسيد مادي لفلسفة فكرية عميقة تسبق الرسم وتوجهه.

في التمييز بين "الفكرة" العابرة و"الرؤية" المنهجية

كثيراً ما نقع في فخ الخلط بين "فكرة المشروع" (Project Concept) و"الرؤية المعمارية" (Architectural Vision). ولأنني أخاطب معماري اليوم، سليل المناهج الأكاديمية، وجب التوضيح:

·     فكرة المشروع (Concept): غالباً ما تتحول في واقعنا إلى "تحايل معماري"؛ حيث يُصمم المشروع من فراغ، مع التركيز المفرط على جماليات الواجهات "التسويقية"، ثم تُختلق له فكرة لاحقاً لتبريره أمام لجان المسابقات أو على منصات التواصل. إنها إجابة سريعة لمتطلبات مؤقتة تفتقر للصدق الفني.

·     الرؤية المعمارية (Vision): هي النسق الفكري الشامل، والبوصلة التي توجّه المعماري في كل خط دربه. إنها التي تمنح المشاريع معنىً وجودياً يتجاوز الطموح الشخصي، وتخلق لها مبرراً موضوعياً لتغدو معياراً تسير على نهجه أجيال لاحقة. الرؤية هي ما يخط للمعماري مكاناً ثابتاً في سيرورة التاريخ، ليصبح محطةً يستلهم منها الباحثون أطروحة رصينة وسط فوضى العمران.

·     التكامل الإجرائي (من الرؤية إلى الفكرة): إن الرؤية العظيمة لا قيمة لها إذا لم تتبلور في "فكرة" إجرائية تحل مشاكل الفراغ والمادة. الفصل بينهما قد يؤدي إلى إنتاج "معماريين فلاسفة" يفتقرون للحلول التطبيقية، أو "تقنيين" بلا روح. فالفكرة هي التي تُنزل الرؤية من سماء الفلسفة إلى أرض الواقع، محولةً المنهج الفكري إلى حلول معمارية ملموسة تعالج الفراغ وتطوع المادة لخدمة الإنسان.

الرؤية: ثلاثية الإنسان، والمكان، والزمان

الرؤية المعمارية الحقيقية ليست مثالية حالمة تتجاهل تعقيدات الواقع، بل تنبثق من فهم واقعي لثلاثية لا تنفصل:

1.      الإنسان: بصفته المحور والغاية، باحتياجاته المادية وسيكولوجيته التي تُهمل غالباً لصالح "صورة" المبنى.

2.   المكان: باستنطاق روحه (Genius Loci) واحترام إرثه، وبيئته بمفهومها الشامل الذي يتجاوز المركزية البشرية نحو استدامة وجودية حقيقية تضع الطبيعة والمناخ في كفة مكافئة للإنسان.

3.      الزمان: بالاستجابة لنداء الحاضر وتحدياته، مع الحفاظ على المرونة للمستقبل، دون التنكر للجذور.

حداثيون خلّدهم "الالتزام بالمنهج"

حين نستشهد بأسماء مثل لوكوربوزييه، فرانك لويد رايت، أو والتر غروبيوس، فنحن لا نسعى لتأليه "أصنام" معمارية أو تبني نتاجهم دون نقد، بل نستدعي المنهجية التي التزموا بها والتي دُرست في كلياتنا. المقصد هنا ليس تزكية كل ما قدموه، بل هو "الالتزام بأهمية الرؤية" في الممارسة المعمارية كأداة للخروج من تيه العشوائية:

·         لوكوربوزييه: قدّم رؤية وظيفية أعادت تعريف السكن.

·         رايت: توج رؤيته في "العمارة العضوية" لتنبثق المباني من بيئتها.

·         غروبيوس: ربط العمارة بالإنتاج الصناعي والوظيفية الشاملة.

إن السير في هذا المسار المنطقي هو الخطوة الأولى لكل من يبدأ خطواته في عالم العمران، ليس من باب التقليد، بل من باب امتلاك "الأدوات" التي تمنع الغرق في متاهات بلا هوية.

المعماري كمفكر ومسؤول

إننا نخاطب بيئة تعيش فوضى عمرانية عارمة، عمارة لا تستحق حتى مجرد الالتفات إليها لغياب جوهرها. ورغم إدراكنا بأن العمارة هي "فن الممكن" المحكوم بسطوة رأس المال والتشريعات والمطور العقاري، إلا أن ذلك لا يعفي المعماري من مسؤوليته الأخلاقية. في هذا السياق، يتحول المعماري الذي يتسلح برؤية من مجرد "حلقة في سلسلة تقنية" أو "رسام واجهات" إلى صانع حضارة ومسؤول شخصي عن كل أثر يتركه. التصميم هنا يصبح أداة للتعبير عن موقف أخلاقي من المكان والإنسان، ومحاولة واعية لفرض "الرؤية" وسط ضغوط الواقع الاقتصادي.

في النهاية، قد تتقادم المباني وتتآكل المواد، ولكن الرؤى الصادقة تظل حية، تنتشل واقعنا من التردي وتضع حجر الأساس لعمارة تليق بنا وبأجيالنا القادمة.

الفطرة السوية في مواجهة التعقيد الأكاديمي: نحو بصيرة إبداعية محررة

جمال الهمالي اللافي

لقد انحرف التعليم الأكاديمي المعاصر عن جادته، مخرجاً حقائق الأمور عن سياقها الفطري المشبع بالحكمة والاتصال الحي بالواقع، ليزج بشؤون حياتنا في أتون تعقيدات مفتعلة ألقت بظلالها القاتمة على كل المناحي؛ فلم تعد العمارة بيتاً للروح، ولا الفن مرآة للجمال، ولا الأدب نبضاً للحياة، كما استلبت السياسة والعقيدة من مقاصدهما العليا. إن هذا الاستلاب المعرفي ليس محض صدفة عابرة، بل هو ثمرة تبعية تعليمية عمياء لمناهج غربية تعيش هي ذاتها مأزق نقد الذات وصراع النظريات في معاقلها، فكيف بها حين تُستنسخ بآلية "التلقين التابع" في واقعنا المحلي، مفتقرة لأدنى أدوات النقد أو الملاءمة؟

ويكمن الفارق الجوهري بين هذا التعليم الأكاديمي وبين التعليم التقليدي الأصيل في "المنهج والغاية"؛ فبينما كان التعليم التقليدي في مجالات العمارة والحرف والعقيدة نظاماً انتقائياً طويل المدى، يُبنى على مراحل رصينة تبدأ بغرس الأخلاقيات وتأصيل قيم المهنة قبل ممارستها، ويتدرج في مراتب الإتقان وصولاً إلى "الإجازة" والاستاذية الحقيقية، نجد التعليم الأكاديمي المعاصر يفتح أبوابه للغث والسمين دون تقييم حقيقي. إن وجد التقييم في الأروقة الأكاديمية فهو سطحي ومجحف، يختزل المعرفة في امتحانات محددة الساعات ومقررات نظرية جامدة تفرض الالتزام بما جاء فيها، لتغلق باب التفكير الحر وتطرد كل من يعمل عقله، مخرجةً أجيالاً برعت في "التقاط التلقين" وفشلت في تمثّل قيم المجال أو الارتباط بواقع مجتمعها.

لقد تسبب هذا الاستيراد المعرفي في تسطيح المعنى، لا سيما في دولنا التابعة وفي مقدمتها ليبيا، ليتحول العلم إلى "وصفات جاهزة" لا تحيي فكراً ولا تميت جهلاً، بل تترك الإنسان في ارتباك وجودي وفصام نكد بين قاعات الدرس وبين نبض بيئته واحتياجات مجتمعه الحقيقية. وهكذا، غدت حياتنا تعج بمظاهر التمدن الأجوف لا وقائع الإنجاز، وتسلّم زمام التوجيه من يفتقرون للدراية والبصيرة؛ فغاب الصدق، واحتُجبت الأمانة، وتواري الإخلاص خلف جدران بيروقراطية تعليمية صلبة لا تقدس إلا الشهادة الورقية واللقب الخالي من المضمون والأثر الأخلاقي.

وفي مواجهة هذا الركام من الزيف، ينبثق الإبداع الحقيقي بوصفه ميزاناً أخلاقياً وجسراً للتحرر المعرفي؛ فهو يتجاوز مجرد "الفعل" إلى "بصيرة الفعل"، حيث يدرك المبدع متى يكون الوقوف إجلالاً وتأملاً في الشواهد القائمة النابعة من صميم الأرض واجباً، ومتى تكون الحركة لإضافة لبنة تتصل بحبل التاريخ دون انقطاع ضرورة. إن الإبداع هنا هو شجاعة الإقرار بأن في عمقنا الحضاري نماذج متكاملة تستوجب الصون من طمس "التحديث الأكاديمي" المشوه، وهو في الوقت ذاته جسارة التدخل لتعديل القائم، شريطة الوعي العميق بجدوى التغيير ومكانه وأسبابه.

إن هذا القرار الإبداعي ليس انطباعاً ذاتياً عابراً، بل هو التزام بمرجعيات صلبة قوامها: الملاءمة المناخية، والاتزان الاقتصادي، وتلبية الاحتياجات النفسية والتطلعات الاجتماعية لبيئتنا، وصولاً إلى استدامة تحقق الراحة والكفاءة في قالب من البساطة الثرية التي تصون الهوية الليبية وتبرز فرادتها.

إن الرابحين الحقيقيين في هذا الرهان الحضاري هم أولئك الذين استمسكوا بنقاء الفطرة في تفاصيل حياتهم اليومية، وحصّنوا وعيهم من تشوهات التعليم الأكاديمي المفتعل، موقنين بأن قيمة أي أثر إنساني لا تكمن في تعقيده التقني أو ملاحقته لنظريات الغرب المأزومة، بل في مدى صدق انتمائه لجوهر الحياة ووفائه للأرض التي نبت منها.

العمارة كمنهج: رؤية في فلسفة البناء والانتماء

 

جمال الهمالي اللافي

إن فهم العمارة والتعاطي معها يتجاوز حدود الرسم التقني؛ إنه تجسيد لمعالجة ذهنية عميقة يحول فيها المعماري رؤاه وقناعاته إلى ثوابت مكتوبة، تلخص استيعابه لنظريات العمران وتحليلاته للمشاريع، مستمداً ذلك من مصادر المعرفة الإنسانية المتعددة.

فلسفة العلاقة: الإنسان والمكان

منذ بدايات مساري التصميمي، ركزت على البحث في العلاقة الفلسفية بين الإنسان وحيزه المكاني. لم تكن الغاية يوماً هي التعامل مع الكتل المعمارية كعمليات "نحت ولصق" أو التورط في زخارف ذاتية تهدف فقط للهروب من تهمة التقليد أو السعي وراء صرعات التجديد. إن العمارة الرصينة هي تلك التي تستوعب المعطيات الاجتماعية، والبيئية، والتقنية، والجمالية ككتلة واحدة لا تتجزأ.

المبادئ الأربعة للممارسة المعمارية الواعية

أعمل وفق منهجية انتقائية نقدية تقوم على أربعة محاور أساسية تضمن استمرارية الهوية وكفاءة الأداء:

1.   الاستبقاء الواعي: الحفاظ على العناصر المعمارية والحلول التي أثبتت ملاءمتها للمطلب الاجتماعي والظرف البيئي عبر الزمن، واعتبارها ركيزة للأصالة.

2.   التطوير المتكيف: تعديل الحلول التقليدية بما يتناسب مع المستجدات الاجتماعية ويرفع من الكفاءة البيئية، لضمان ممارسة معمارية حية وغير جامدة.

3.   التجاوز النقدي: إلغاء كل ما ثبت قصوره عن تلبية الاحتياجات الاجتماعية أو عدم ملاءمته للظروف المناخية والتقنية الحديثة، فالعمارة فعل شجاع يتخلى عن الزائد وغير النافع.

4.   الاستثمار النوعي: استثمار الابتكارات الحديثة في مواد البناء والتقنيات البيئية لتعزيز رفاهية المستخدم، مع ضمان عدم ذوبان الهوية الثقافية في قوالب العولمة الجاهزة.

إن هذا المنهج ليس مجرد اجتهاد نظري، بل هو التزام مهني يدرك مآلات كل خط يُرسم وكل لبنة توضع، سعياً نحو عمارة تخدم الإنسان وتحترم المكان.

المبدع والمبتدع في العمارة: رؤية منهجية وقيمية في صراع الهوية

 

جمال الهمالي اللافي

في ظل صراع الهويات المعاصر، لم تعد العمارة مجرد تشكيل للفراغ أو ترفاً هندسياً، بل أضحت ثغراً من ثغور الأمة، يتقرر من خلاله مصير الانتماء أو الذوبان. ومن هنا يبرز الفارق الجوهري بين "المبدع" الذي يعي أمانة الاستخلاف، و"المبتدع" الذي سقط في فخ الاستلاب الثقافي.

أولاً: المُبدع (المرابط في ثغر الأصالة)

المبدع هو المهندس المفكر المرتبط بجذوره، الذي يتواصل مع موروثه لا كآثار جامدة، بل كروح حية وقيم متصلة. يدرسه، يتفحصه، ويطرح تساؤلات منهجية تمس صميم الهوية ليكون رده على الواقع رداً واعيًا:

·     الوعي بالتاريخ والنشأة:  يطرح المبدع سؤال: "لِمَ هو كذلك؟ وما هي المؤثرات التي شكلت صورته النهائية؟". ومن هنا يفرز بعناية بين "المخلفات" و"المنجز". فيدرك أن مخلفات حقب الاحتلال (كالرومانية والإيطالية) هي وقائع زمنية لا تشكل مرجعاً عقدياً، بينما يثمن المنجز المحلي الأصيل – كالعمارة في العهد العثماني بليبيا – التي كانت نتاجاً لرؤية محلية استوعبت روح المكان وعقيدة أهله.

·     جدلية التفرد والاستفادة: يتساءل: "ما أوجه الاختلاف عن الحضارات الأخرى؟ وما الذي يمكنني استخلاصه؟". فهو لا يقلد، بل يستخلص القيم التي يمكن استثمارها وإعادة توظيفها، مع تجاهل مكامن القصور التي لا تناسب عصرنا.

·     قرار القطيعة والاستمرارية:  يطرح سؤالاً سيادياً: "من يمتلك الحق في القطيعة مع الموروث؟ وعلى أي أساس؟". المبدع يرفض القرارات المستعجلة التي تطلب "راحة البال" من مسؤولية الالتزام تجاه الهوية، أو الانسياق وراء هيمنة خارجية.

·     الدور الطليعي في الحاضر والمستقبل:  بناءً على إجاباته، يمارس المبدع دوره كـ "مرابط" في ثغر الوطن؛ فيحلل الحاضر من منظور معطيات الواقع واحتياجات المجتمع الروحية والمادية، ويحترم التنوع العمراني. هو يعمل للمستقبل ليعالج المُشكل، ويُرمم ما تهدم من قيم المجتمع قبل المعمار، مؤمناً أن للعمارة قوة تأثير على القيم الأخلاقية والسلوكية والنفسية، ولا يجوز له الاستكانة في أداء هذا الواجب.

ثانياً: المُبتدع (المغترب في سياج الاستلاب)

على النقيض تماماً، يبرز المبتدع كنموذج للاستلاب الثقافي والانسلاخ عن الواقع، وهو الذي اتخذ موقف التغريب منهجاً وهدفاً، مفرطاً في التساؤل والتمحيص:

·     الانسلاخ والعداء:  هو المفتون بمناهج دراسية صُممت لواقع غير واقعه، يكتفي بها دون مراجعة أو بحث في مآلات هذا التغريب عليه وعلى مجتمعه. اتخذ – عن جهل وقصور في الإدراك – موقف المعادي لموروثه، مفرطاً في أمانة الحفاظ على مقومات الهوية وعوامل النهضة.

·     الوهم والتقليد:  يعيش المبتدع في قوقعة الأوهام، يلهث وراء كل صرعة دخيلة ظناً منه أن "المخالفة" هي التميز. هو تائه، هائم في سراب الثقافات الدخيلة، يقلدها دون تبصّر في العواقب الوخيمة لهذا الانسلاخ على تماسك المجتمع وأمنه الثقافي.

·     الهروب من المسؤولية:  عندما يعجز عن إيجاد حلول تلائم هوية مجتمعه، يتبجح بنسبة القصور إلى "الموروث المعماري" تبريراً لعجزه، متدثراً بالأهواء، ومنكفئاً على حصيلة جهله بالقشور الظاهرية للعصرنة.

ثالثاً: العمارة كقرار سيادي وقيمي

إن صراع الهوية لا يترك مجالاً للمداهنة. فالمعماري "المبدع" هو الذي يفهم أسباب الاختلاف ودوافعه المنطقية ويصلح المتعطل، أما "المبتدع" فهو الذي يهرب من مسؤولية الالتزام تجاه هذا الموروث طلباً للسهولة أو تبعيةً للمؤثرات الخارجية.

الخلاصة

إن العمارة موقف منهجي وقيمي وطلائعي قبل أن تكون مهنة تقنية. فإما عمارة "مبدعة" تنطلق من تساؤلات وجودية لترميم قيم المجتمع وبنيانه، وإما عمارة "مبتدعة" تكرس الاغتراب وتعمق التيه الثقافي. والخيار هنا هو قرار بالبقاء في دائرة الحضارة والاعتزاز بالعقيدة أو الذوبان في الآخر.