عمارة "فقاعات الصابون": من اغتراب الأثر إلى استعادة المقياس الإنساني

عمارات حي الأكواخ بطريق المطار

 

جمال الهمالي اللافي

1.      السياق التاريخي: من الضرورة إلى العقيدة

انبثقت الحداثة من الحاجة الملحّة لإعادة الإعمار بعد الحرب العالمية الثانية، فاعتمدت على التصنيع الكمي والوظيفية الصارمة. غير أن هذه الضرورة تحولت إلى عقيدة جمالية جامدة، تفرض على الإنسان فضاءات باردة. جاءت ما بعد الحداثة لتعلن التمرد، لكنها وقعت في فخ السطحية، ثم التفكيكية التي جعلت الفراغ ساحة قلق وتشظي.

انهار مشروع برويت-إيغو في سانت لويس عام 1972 ليكون إعلاناً صريحاً عن فشل هذه السردية؛ فالمساكن التي بُنيت لتكون حلاً اجتماعياً تحولت إلى بيئة طاردة، بلا ذاكرة ولا وجدان.

2.      وضوح الصورة الذهنية: كيفن لنش

كيفن لنش في كتابه صورة المدينة يضع معياراً أساسياً: وضوح الصورة الذهنية (Legibility). المدينة الناجحة هي التي يستطيع ساكنها أن يرسم لها خريطة عقلية واضحة، عبر خمسة عناصر:

• المسارات (Paths): في طرابلس القديمة، الأزقة المتعرجة تقودك بوضوح إلى الساحات والأسواق، وتحمل هوية بصرية وروحية. أما في مشاريع الإسكان النمطي، تتحول المسارات إلى ممرات متشابهة بلا معنى.
• الحواف (Edges): الأسوار والبوابات التاريخية كانت تمنح شعوراً بالاحتواء والأمان. أما العمارة الحديثة فقد أذابت الحدود، ففقد المكان خصوصيته.
• الأحياء (Districts): الأسواق مثل سوق الترك وسوق المشير جسدت أحياء ذات طابع جماعي. أما في مشروع حي الأكواخ بطريق المطار، فالكتل الخرسانية المتكررة بلا روح، لا يشعر الساكن أنه "داخل حي" بل داخل فراغ مكرر.
• العُقَد (Nodes): الساحات التقليدية كانت مركزاً للتفاعل الاجتماعي. أما في حي الأكواخ، تحولت إلى مساحات عبور وظيفية بلا دفء.
• المعالم (Landmarks): المآذن والقباب كانت علامات راسخة في الذاكرة الجمعية. أما في الإسكان النمطي، فلا معالم تُذكر، فيغيب الاستدلال والذاكرة.

3.      اللامكان: إدوارد ريلف

إدوارد ريلف في كتابه الإحساس بالمكان يضيف بعداً وجودياً: المكان ليس مجرد إطار مادي، بل علاقة وجدانية بين الإنسان والفضاء. حين تفقد العمارة هذه العلاقة، يولد اللامكان؛ فضاءات نمطية متشابهة، بلا ذاكرة ولا جذور، تجعل الإنسان غريباً عن محيطه.

حي الأكواخ بطريق المطار مثال محلي صريح على هذا المفهوم: وحدات سكنية متكررة، بلا هوية، بلا علامات، تجعل الساكن غريباً عن محيطه، كأن المكان فقد لغته.

4.      الكرامة الإنسانية: سينكلير جولدي

أما سينكلير جولدي في كتابه تذوّق فن العمارة فيطرح رؤية مستقلة: العمارة ليست مجرد مأوى أو إطار وظيفي، بل هي شرط أخلاقي لكرامة الإنسان. فالبيئة المبنية التي تفتقر إلى الجمال والوضوح تحط من قيمة الساكن، وتحوّله إلى مواطن فاقد الحماسة والارتباط، يعيش في فضاء يزرع الكآبة واللامبالاة. يرى جولدي أن المجتمع الذي يتجاهل أثر المكان على مشاعر الناس يخاطر باستقراره، لأن العمارة الرديئة لا تنتج فقط فراغاً مادياً، بل تنتج أيضاً فراغاً نفسياً واجتماعياً. بهذا المعنى، تصبح أزمة العمارة النمطية أزمة كرامة إنسانية، لا مجرد خلل في الشكل أو الوظيفة.

5.      البديل: الكلاسيكية الجديدة المعاصرة والجذور الإسلامية-الليبية

في مواجهة هذا التيه، يبرز منهج الكلاسيكية الجديدة المعاصرة، لا كارتداد جامد للماضي، بل كاسترداد للقيم الأصيلة وإعادة بعثها بما يلائم العصر.

العمارة الإسلامية والليبية التقليدية تقدم نموذجاً حيّاً: الحوش العائلي الذي يحتضن، والحديقة المثمرة التي تجمع الزيتون والنخيل والنباتات العطرية، حيث يصبح الفضاء الخارجي جزءاً من حياة الإنسان.
حتى لوكوربوزييه، في كنيسة رونشانب، استلهم بساطة عمارة شمال أفريقيا ووادي ميزاب ليكتشف أن الصفاء يكمن في البساطة. وفي ليبيا، جسّد ألفونسو دي فاوستو هذا المنهج حين تأثر بالعمارة المتوسطية المحلية، فقدم معماراً يجمع بين الكفاءة والوقار البصري.

6.      الرؤية الشمولية: العمارة ككيان عضوي

العمارة الأصيلة لا تُختزل في الجدران، بل تشمل الفراغ الوجداني والمحيط الطبيعي ككتلة واحدة. إنها ترفض الحلول الجزئية أو التجميلية السطحية، وتعيد الاعتبار للحديقة الليبية التقليدية التي تجمع بين الجمال والمنفعة، حيث يلتقي الإنسان بأشجاره ونباتاته في علاقة يومية.

الخاتمة: استعادة المقياس الإنساني

العمارة التي نحتاجها اليوم هي تلك التي تمنح الإنسان وضوحاً إدراكياً كما أراد لنش، وانتماءً وجدانياً كما كشف ريلف، وكرامة إنسانية كما شدّد جولدي. إنها عمارة ترفض منطق القطيعة، وتتبنى الامتداد التاريخي، لتصنع مكاناً يمتلك صورة ذهنية واضحة، ويضمن ديمومة الأثر وكرامة الساكن وذاكرة المجتمع. إنها عمارة لا تشبه فقاعات الصابون، بل تشبه الزيتون الذي يرسخ في الأرض، ويثمر عبر الأجيال.