الاستحواذ الإمبراطوري بين الماضي العثماني والحاضر الأمريكي

 

الحوش الطرابلسي التقليدي

جمال الهمالي اللافي

منذ عقود ظل النقاش محتدماً حول توصيف الدولة العثمانية: هل كانت دولة استعمارية بالمعنى الأوروبي الحديث، أم مجرد خلافة توسعت بحدودها لتشمل شعوباً وأقاليم متعددة؟ هذا الجدل كثيراً ما بقي أسير ثنائية النفي والإثبات، دون أن يصل إلى قناعة حقيقية بطبيعة الممارسات التي انتهجتها تلك الدولة في المناطق التي ضمتها إلى نفوذها.

هنا يبرز مصطلح "الاستحواذ الإمبراطوري" كبديل أكثر دقة وملاءمة من مصطلح الاستعمار. فالاستعمار الأوروبي ارتبط بالاستيطان والإحلال الثقافي، وبفرض هوية جديدة على الشعوب المغلوبة، بينما الاستحواذ الإمبراطوري يعني السيطرة على الموارد والطاقات البشرية والاقتصادية، ونقلها إلى المركز، دون أن يُعاد تشكيل الهوية أو يُمحى الوجود الثقافي المحلي.

الدولة العثمانية تمثل النموذج الأوضح لهذا النمط. فهي لم تُنشئ مستوطنات تركية واسعة في البلاد العربية أو البلقان، لكنها استحوذت على مقدرات تلك الشعوب، نقلت الحرفيين والمهندسين المهرة إلى إسطنبول لبناء نهضتها العمرانية، جمعت الضرائب والموارد الزراعية لصالح المركز، واعتمدت على نظام "الدفشرمة" الذي استحوذ على أطفال من البلقان ليصبحوا جنوداً وإداريين في خدمة السلطان. تركت للشعوب قدراً من الخصوصية الثقافية والدينية، لكنها أبقتهم في موقع التابع، حيث تُستنزف مواردهم لصالح المركز الإمبراطوري.

إن طرح مصطلح "الاستحواذ" يحرر النقاش من أسر الجدل العقيم حول إثبات أو نفي كون الدولة العثمانية استعمارية، ويقربنا أكثر إلى فهم طبيعة هيمنتها الفعلية على الشعوب. فهو يصف بدقة آلية السيطرة التي مورست، دون أن يخلطها بممارسات الاستعمار الأوروبي الذي كان أكثر عنفاً في محو الهويات وإحلال ثقافات جديدة.

وإذا انتقلنا إلى العصر الحديث، نجد أن الولايات المتحدة تمثل حالة معاصرة للاستحواذ الإمبراطوري، وإن بأدوات مختلفة. فهي لا تستعمر الأراضي ولا تنشئ مستوطنات، لكنها تستحوذ على مقدرات الشعوب عبر الاقتصاد والتكنولوجيا والإعلام. الدولار يهيمن على النظام المالي العالمي، الجامعات الأمريكية تجذب العقول والكفاءات من كل أنحاء العالم، والقواعد العسكرية تنتشر لتفرض السيطرة الأمنية والسياسية. الإعلام والقوة الناعمة يعيدان تشكيل الوعي الجمعي، دون الحاجة إلى جيوش استيطانية.

بهذا المعنى، يمكن القول إن الولايات المتحدة تمارس الاستحواذ الإمبراطوري الحديث، الذي يختلف في أدواته عن النموذج العثماني، لكنه يشترك معه في جوهر الفكرة: السيطرة على الموارد والطاقات البشرية والاقتصادية لصالح المركز، مع ترك الشعوب في موقع التابع، وإن بدا لها أنها تحتفظ بهويتها الخاصة.

خاتمة

ولعل هذا المصطلح الجديد، "الاستحواذ"، لا يقتصر على توصيف السياسة العثمانية في بعدها السياسي والاقتصادي، بل يمتد ليكشف عن طبيعة حضورها في المجال المعماري الليبي. ففي أوساط المعماريين والمجتمع الليبي ظل الجدل قائماً: هل العمارة التي نشأت في فترة الحكم العثماني تقع ضمن التأثيرات العثمانية المباشرة، أم أنها تعبير عن هوية محلية أصيلة؟

إن النظر إلى الدولة العثمانية باعتبارها دولة استحواذية يوضح أن هذه السلطة لم تشغل نفسها بفرض هوية معمارية جديدة على الشعوب التي حكمتها، بل اكتفت بالاستفادة من مقدراتها وطاقاتها البشرية. وبهذا المعنى، فإن العمارة الليبية التي ظهرت في تلك المرحلة لم تكن انعكاساً لهيمنة عثمانية ثقافية، بل كانت استمراراً لهويات محلية رسخت نفسها في المشاريع العمرانية، مع بعض التداخلات الشكلية أو الوظيفية التي فرضتها طبيعة السلطة المركزية.

هكذا يصبح مصطلح "الاستحواذ" أداة تفسيرية دقيقة، تخرجنا من أسر الجدل العقيم حول إثبات أو نفي كون الدولة العثمانية استعمارية، وتفتح لنا أفقاً أوسع لفهم طبيعة هيمنتها على الشعوب، وكيف انعكس ذلك على العمارة الليبية التي حافظت على خصوصيتها، رغم وجود سلطة عليا تستحوذ على الموارد دون أن تمس جوهر الهوية.

رحلة عبر التاريخ: فهم تشابه العمارة التقليدية

تأملات في جدل الهوية المعمارية بين التشابه والتمايز

صحن زاوية عمورة بحنزور

جمال الهمالي اللافي

حوار المفكر والحكيم

المفكر:  

كثيرًا ما تتردد في مجالس الناس روايات متناقضة حول أصول العمارة المحلية؛ بين من ينسبها إلى تأثيرات خارجية، ومن يراها امتدادًا لعمائر أخرى. بعضهم يزعم أن البيت الدمشقي هو أصل عمارة الأندلس والمغرب العربي، وكأن التاريخ يبدأ من دمشق وينتهي هناك. لكن حين نتأمل بوعي، نجد أن الإيوان الدمشقي مستلهم من العمارة الفارسية، وأن الفناء الداخلي يعود بجذوره إلى العمارة الرومانية.

هذا الجدل الشعبي، وإن بدا بسيطًا، يكشف عن حاجة إلى تفكيك علمي وتأملي يوضح أن العمارة ليست مجرد نقل أو نسخ، بل هي استجابة خلاقة لظروف اجتماعية ومناخية واقتصادية متشابهة. العمارة إذن هي تفاعل مع مؤثرات متعددة عبر الزمن، وليست سلسلة من النقل الأعمى.

الحكيم:  

ما تقوله يفتح باب الفهم الحقيقي: التشابه بين العمائر ليس بالضرورة نتيجة نسخ أو اقتباس مباشر، بل هو انعكاس لتشابه الظروف. كما في امتحانات التصميم المعماري، حين يُعطى الطلبة قطعة أرض ومحددات اجتماعية ومناخية واقتصادية، فإن الحلول التي يقدمونها تتقارب رغم اختلاف الأزمنة والأمكنة، لأنهم يواجهون نفس المعطيات. العمارة التقليدية وُلدت من هذا المنطق، من مواجهة الظروف بوعي وإبداع.

المفكر:  

وهذا ما يفسر ثراء العمارة المحلية في العالم العربي والإسلامي. فهي متشابهة في الجوهر لأنها استجابت لظروف متقاربة، لكنها متمايزة في التفاصيل لأن كل أسطى بناء أضاف من حصيلته المعرفية والثقافية، ومن إمكانيات بيئته وموادها، ومن حسه الفني في الزخرفة والمعالجة. العمارة هنا ليست مجرد حلول وظيفية، بل هي أيضًا إبداع فردي وجماعي.

الحكيم:  

ومن هذا التمايز وُلدت التحف المعمارية التي نراها اليوم. كل بيت أو مسجد أو سوق هو شهادة على جهد جماعي، على ابتكار في طرق الإنشاء، وعلى قدرة على تحويل المحددات إلى جماليات. لذلك، فإن مسؤوليتنا اليوم لا تقف عند الإعجاب بما تركه الأسلاف، بل تتجاوز ذلك إلى الحفاظ عليه وصيانته، وإلى إعادة توظيفه بما يضمن استمراره حيًا في وجداننا.

المفكر:  

صحيح، نحن أمام واجب مزدوج: أن نحافظ على المعالم التاريخية القائمة بالترميم والصيانة، وأن نستلهِم منها في صياغة عمارة ليبية معاصرة تراعي متطلبات المجتمع وظروفه البيئية والمناخية والاقتصادية. بهذا نضمن أن تكون عمارتنا امتدادًا لهويتنا، لا قطيعة معها ولا استلابًا لغيرها.

الحكيم:

العمارة التي ورثناها ليست جدرانًا صامتة، بل ذاكرة حيّة وابتكار متجدد. فإذا حفظناها وأحسنا استلهامها، صارت جسرًا بين الماضي والحاضر، وأساسًا لمستقبل يليق بنا. هكذا تبقى الهوية المعمارية نابضة، لا تُطمس ولا تُزوَّر، بل تُصان وتُجدَّد، لتظل شاهدة على حياة الشعوب وإبداعها.

جدل المرجعية بين وضوح الهوية وتيه الغرب

قراءة نقدية في مسار العمارة والفنون

زاوية عمورة بجنزور

جمال الهمالي اللافي

في الغرب، حيث تغيب المرجعية القيمية الجامعة، تتناوب النظريات والتوجهات المعمارية والفنية والفكرية على المشهد، فتجد لها مجالاً واسعاً للانتشار والتنفيذ، حتى وإن لم يعتنقها الجميع. لكنها سرعان ما تُختبر أمام النقد، لتنكشف حدودها وقصورها، قبل أن تُستبدل بموجة أخرى لا تقل عنها اضطراباً. هكذا يتشكل مسار متقلب، يفتقد البوصلة، ويترك المدن في حالة من تفسخ الهوية وفقدان المعنى.

أما في المجتمعات الإسلامية، فقد شكّلت المرجعية الدينية والأخلاقية حضوراً حياً يحدد بوضوح ما يصلح وما يفسد، فكان للفنون والعمارة مسار أصيل، تجلّى في نتاج الحضارة الإسلامية في عصورها الذهبية. مساجد، مدارس، وأسواق حملت وحدة الشكل والوظيفة، وأكدت انسجاماً بين الجمال والغاية، بين الروح والمكان.

غير أن لحظة السيطرة الغربية قلبت هذا المسار، حين فُرض منطق بلا مرجعية على هذه المجتمعات، فدخلت في دوامة من التغريب والتخبط، وتراجعت الأصالة أمام موجات مستوردة لا تحمل سوى مزيد من التيه. وهكذا، ضاع الغرب في دروبه المعوجة، وأضاع معه كل من سار خلفه، متخلياً عن البوصلة التي تحفظ التوازن بين الهوية والابتكار.

خاتمة: نحو حوار معماري معاصر

هذا الجدل بين وضوح المرجعية في العمارة الإسلامية وتيه الغرب في غيابها، ليس مجرد مقارنة تاريخية، بل هو مدخل لحوار معماري معاصر. حوار يسعى لإعادة اكتشاف البوصلة القيمية التي تحفظ للمدينة هويتها، وتفتح في الوقت نفسه مجالاً للابتكار دون أن ينفصل عن الجذور. وهو ما يشكّل أحد محاور مشروع "حوارات معمارية"، حيث يتحول النقد إلى دعوة للتأمل وإعادة البناء على أسس أصيلة.

العمارة بوتقة الجمال والعلم

العمارة بين الزخرفة والحسابات الدقيقة

جمال الهمالي اللافي

حوار بين المفكر والحكيم

المفكر:

يا حكيم، ما زلت في حيرة. في كثير من الجامعات تُدرَّس العمارة ضمن كليات الفنون الجميلة، وكأنها مجرد فرع من الفنون التشكيلية. ألا يدل ذلك على حقيقتها؟

الحكيم:

ذلك يا بني من المفاهيم المغلوطة. العمارة ليست فرعاً من الفنون، بل هي علم وفن قائم بذاته. مكانها الطبيعي بين مدرجات الهندسة والعلوم التطبيقية، حيث الحسابات الدقيقة والمواد والإنشاء. أي خطأ في هذه الحسابات قد يهدد حياة المستعملين أو يُقصّر في كفاءة المبنى.

المفكر:

لكنهم يرونها فناً، لأنها تُبهِر العين وتستعين بالزخرفة والتشكيل. ألا يكفي هذا لتصنيفها ضمن الفنون الجميلة؟

الحكيم:

الجمال جزء من العمارة، لكنه ليس كل شيء. العمارة تُبنى على العلم قبل أن تُزيَّن بالفن. هي فضاء وظيفي يضمن الراحة والأمان والسكينة، والفنون الأخرى تأتي لتخدمها لا لتطغى عليها.

المفكر:

وماذا عن بعدها التاريخي؟ أليست العمارة مجرد أشكال تتغير عبر العصور؟

الحكيم:

العمارة يا بني هي ذاكرة الحضارات. كل جدار فيها يحكي قصة، وكل فضاء يروي سيرة مجتمع عاش فيه. من المعابد القديمة إلى المساجد والقصور، العمارة هي سجل الإنسان على الأرض، وليست مجرد زخرفة عابرة.

المفكر:

لكن البيئة أيضاً تؤثر فيها. ألا يجعلها ذلك فناً مرتبطاً بالطبيعة؟

الحكيم:

البيئة هي أحد أعمدتها. موادها من الأرض، أشكالها من المناخ، توزيعها من حاجات الناس. العمارة استجابة للطبيعة قبل أن تكون لوحة فنية، فهي توازن بين حرارة الشمس وبرودة الرياح، بين الضوء والظل، بين الداخل والخارج.

المفكر:

وماذا عن الثقافة؟ ألا يمكن أن نعتبرها مجرد انعكاس لذوق الناس؟

الحكيم:

الثقافة هي روح العمارة. كل حضارة صاغت عمارتها بما يعكس قيمها ورؤيتها للعالم. من البيوت الشعبية إلى المباني الكبرى، العمارة هي التعبير الأصدق عن هوية المجتمع وذاكرته الجمعية.

المفكر:

لكن في بعض المدارس الحديثة، مثل العمارة التفكيكية، انحازت إلى الشكل الفني على حساب الوظيفة. أليس هذا دليلاً على أنها فن قبل كل شيء؟

الحكيم:

العمارة التفكيكية مثال على الانحراف حين يُغفل بُعدها العلمي والوظيفي. ركزت على الأشكال الغريبة واستخدمت مواد مصنّعة خفيفة الوزن من اللدائن والمعادن الرقيقة القابلة للتشكيل، لكنها كثيراً ما أهملت كفاءة التوزيع الفراغي وراحة المستعملين. هذا يؤكد أن العمارة لا يمكن أن تُختزل في الفن وحده.

المفكر:

أفهم الآن… العمارة ليست فرعاً من الفنون الجميلة، بل هي علم دقيق، وذاكرة تاريخية، واستجابة بيئية، وتجسيد ثقافي.

الحكيم:

أحسنت. العمارة بوتقة الجمال والعلم، وفضاء التاريخ والبيئة والثقافة. هي الأصل الذي يسبق الفنون ويحتويها، وهي التي تمنح الإنسان معنى المكان والهوية.

الإبداع الحقيقي يبدأ من مواردنا المحلية لا من صفحات المجلات الأجنبية

الهوية الثقافية والمسؤولية الاجتماعية في التصميم الداخلي الليبي

مربوعة علي التليسي- بقرية أولاد بن تليس ببني وليد

جمال الهمالي اللافي

التصميم الداخلي ليس ترفًا ولا استعراضًا، بل مسؤولية تجاه الناس والهوية. حين يغيب هذا الوعي، يتحول الإبداع إلى تقليد أجوف. هنا دعوة للتأمل في موقعنا من هذه القضية.

في زمن تتسارع فيه موجات التقليد والانبهار بالتصاميم الغربية، يبرز أمامنا مثال حي من التجربة الكينية في التصميم الداخلي، حيث استطاع المصممون هناك أن يستلهموا الموروث الثقافي الأفريقي ويحوّلوه إلى لغة معاصرة تعبّر عنهم وتُرسّخ هويتهم. هذه التجربة تطرح سؤالًا جوهريًا: لماذا نغفل نحن عن كنوزنا المحلية ونغرق في استنساخ نماذج لا تعكس واقعنا ولا هويتنا؟

إن ما يحتاج المصممون الداخليون والمصممات إلى إدراكه هو أن غالبية المجتمع الليبي يعيش تحت خط الفقر أو قريبًا منه. وإذا لم يكن استحضار الهوية الثقافية الليبية ضمن أولوياتهم، فإن احترام الوضع المادي للناس يصبح واجبًا لا مفر منه. فالتصميم الداخلي ليس مجالًا للتفاخر أو لإشباع نزعة استعراضية، بل هو مسؤولية اجتماعية قبل أن يكون ممارسة جمالية.

إن استيراد عناصر التأثيث والمفروشات من الخارج، لمجرد إرضاء نزعة التقليد أو الانبهار بما يُعرض في المجلات الأجنبية، لا يؤدي إلا إلى إرهاق المجتمع ماديًا، ويكشف في الوقت ذاته عن فقر معرفي وانغماس في النقل الأعمى. بينما الإبداع الحقيقي يكمن في القدرة على استخراج الجمال من أبسط الموارد المحلية، وتحويلها إلى قيمة معيشية أصيلة تعكس هوية المكان وتلبي احتياجات الناس.

الصوت الذي يطالب بالعودة إلى الهوية واحترام الواقع الاجتماعي ليس مجرد احتجاج عابر، بل هو دعوة إلى وعي جديد. فالقضية لا تُحسم بالصوت العالي وحده، وإنما بوجود آذان صاغية وعقول واعية تستوعب الرسالة وتحوّلها إلى ممارسة مهنية مسؤولة. هنا يكمن جوهر التحدي: أن يتحول النقد إلى فعل، وأن يصبح التصميم الداخلي في ليبيا أداة لبناء الوعي الجمعي، لا مجرد انعكاس لذوق مستعار.

ليس المطلوب أن ننافس الغرب في صورته، بل أن نُظهر جمالنا في صورتنا نحن. هنا فقط يصبح التصميم الداخلي فعلًا ثقافيًا واجتماعيًا، لا مجرد تقليد أجوف.

العمارة كعهد لا يُخان: بيان ذاتي في زمن التنازلات

جمال الهمالي اللافي

في خضم التحولات المتسارعة التي تشهدها العمارة الليبية، وبين ضغوط التغريب وإغراءات الخارج، أجدني أعود إلى أصل العهد الذي قطعته على نفسي منذ أول خطوة في هذا الطريق. هذا النص ليس مجرد تأمل، بل هو تثبيت لبوصلة الانتماء، وتذكير بأن العمارة موقف قبل أن تكون مهنة.

منذ أن اتخذت قراري بالالتحاق بمجال العمارة، جعلت ليبيا بكل بيئاتها الجغرافية وتنوع هوياتها المعمارية نصب عيني، ملتزمًا بإحياء ما وأدته عمارة التغريب. ومنذ انطلاقتي في هذا العالم، حرصت على الوفاء بوعودي.

لا، ولم، ولن أنشغل بخارج ليبيا، إلا بما يغذّي داخلها، ويثري هويتها المعمارية، ويسهم في تشييد أركانها عبر الحلول الإنشائية والمعالجات البيئية ومواد البناء التي تثري تفاصيلها، لا تلك التي تشوّه معالمها.

غير ذلك لهاثٌ وراء سراب. من يعتقد أنني أحيد عن المبادئ التي رسمتُ بها معالم طريقي في مجال العمارة والعمران، من أجل أن أُسهم في عمارة خارج حدود ليبيا، أو أنشغل بهموم تصرفني عنها إلى غيرها، فهو لم يفهم موقفي.

لقد وصلت إلى قناعة، هي وليدة تجربة ومعايشة لواقع المعماريين في ليبيا: أن الطريق الذي رسمتُ معالمه، عليّ أن أسير فيه وحيدًا. وقد اخترته عن كامل رضا، ولن أتراجع أو أتردد لحظة في مواصلة المشوار.

بوصلة المعماري بين المنهج والتجريب: من الفطرة إلى التيه الفكري

 

جمال الهمالي اللافي

اعتاد المفكر أن يأتي إلى الحكيم كلما تلاعب به هاجس أو أربكه سؤال لم يجد له جواباً. يجلس أمامه مثقلاً بحيرته.

المفكر:

أفكر أن أترك نفسي للتجريب، أخوض في كل المدارس والتيارات، وبعد سنوات أقرر أي طريق أسلك.

الحكيم:

لكن يا بني، هل التجريب بلا بوصلة يقود إلى النضج؟ أليس مثل من يبحر بلا وجهة، يستهلك عمره في الدوران، ثم يعود إلى الميناء خالي الوفاض؟

المفكر (مترددا) :

ألا يمنحني التجريب معرفة أوسع؟ أن أختبر كل شيء بنفسي، بدل أن أقيّد نفسي منذ البداية؟

الحكيم:

المعرفة لا تأتي من الضياع، بل من المنهج. كما أن الدين رسم لنا طريقاً واضحاً، حلّل لنا أشياء وحرم أخرى، لأن فيها صلاحاً أو فساداً. فهل يصح أن نقول: سنجرب الخمر والربا والقتل، ثم بعد عشر سنوات نقرر ما يصلح لنا؟

المفكر (مرتبكاً):

لكن العمارة ليست ديناً، هي فن وتجريب وإبداع. ألا يحق للمعماري أن يختبر كل اتجاه؟

الحكيم:

الفن والإبداع لا ينفصلان عن العقيدة يا بني. انظر إلى تاريخ المسلمين في عصورهم الذهبية: لقد أوجدت العقيدة الإسلامية عمارة تعبر عن مضمونها الروحي والفكري، وصنعت لنفسها منهجاً سار عليه المسلمون في صياغة حضارتهم.
من الكوفة والبصرة في العراق، إلى القيروان في تونس، إلى جامعة الزيتونة وجامعة القرويين في فاس، ثم الزهراء وغرناطة وقرطبة في الأندلس، ومن قصر الحمراء إلى عمارة البيت الدمشقي والطرابلسي والمغربي… كلها شواهد على أن العمارة كانت امتداداً للفكر والعقيدة، وليست مجرد تجريب عابر.

المفكر (مضطرباً، كأنه يلوم نفسه):

لقد كان لنا منهج رباني، أنتج حضارة عظيمة… فما الذي قلب الأوضاع؟ لماذا نعيش اليوم في حالة بحث وتجريب، نتخبط في دهاليز النظريات الغربية؟ هل وجدنا فيها ما هو أفضل؟ أم أننا استُغفلنا بمنهج يقودنا إلى عدم وضوح وجهتنا، حتى أضطر أن أخوض كل التجارب لعشر سنين، وربما أتوه بعدها ولا أصل إلى شيء؟

الحكيم:

يا بني، ما أصابنا لم يكن لأن المنهج الرباني قاصر، بل لأننا نحن قصّرنا في حمله. حين أقصي المنهج الإسلامي عن صياغة حياة الناس، دخلت الأفكار الوافدة لتملأ الفراغ، فاستبدلنا الأصيل بالمستورَد. الغرب حين أبعد الدين عن حياته، جسّد فكره في عمارة وفنون وآداب، حتى صارت وسائط قوية تؤثر في العقول والمشاعر، وتزلزل القناعات، وتشوش على اليقين. أما نحن، فقد تركنا بوصلة الفطرة، فانجذبنا إلى تيارات لا تعكس هويتنا ولا قيمنا. العمارة ليست حجراً صامتاً، بل رؤية للعالم، خطاب فكري وقيمي يترجم توجهات المجتمع ويعكس رؤيته للحياة. والمنهج الرباني ليس مجرد عقلانية، بل رحمة تحفظ العمر من الضياع، وهداية تقي الإنسان من التيه، وتمنحه الطمأنينة في مساره، فلا يستهلك سنواته في التجريب العشوائي، بل يسلك طريقاً واضحاً يثمر حضارة ومعنى.

المفكر (متأملاً، بصوت خافت):

أراك تربط العمارة بالمنهج الحضاري لا بالزخرفة وحدها… هذا يفتح أمامي أسئلة جديدة لم أجرؤ بعد على صياغتها.

الخاتمة

هكذا ظل المفكر بين ارتباكه وأسئلته، والحكيم بين وضوحه وبصيرته. لم يكن الحوار نهاية، بل بداية لرحلة أخرى، رحلة بحث عن بوصلة تحفظ العمر من الضياع، وتعيد للعمارة معناها الأصيل بين الفطرة والمنهج، بعيداً عن تيه التجريب ودهاليز النظريات.